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2026年5月25日、ローマ教皇レオ14世が、教皇として初めての回勅『マニフィカ・フマニタス』を発表した。回勅とは、教皇が全世界に宛てて書く、カトリック教会で最も重い部類の公式文書である。題はラテン語で「人間の偉大さ」を意味する。主題は、人工知能の時代に、人間の人格をどう守るか。
発表の場面そのものが話題になった。回勅の発表は枢機卿など側近に委ねられることが多いが、レオ14世は自ら発表の席に立った。しかも隣には、AI開発企業Anthropicの共同創業者クリス・オラー氏が招かれて座り、壇上で話をした。教会がAIの作り手と同じ壇に立って語り合う姿勢を、場面の作り方そのもので示したことになる。
文書は英語版で約4万2千語。通し番号のついた245の節からなる長大なものである。署名の日付は、発表に先立つ5月15日。この日付の選び方に、この回勅の狙いが込められている。
署名日の5月15日は、1891年に教皇レオ13世が回勅『レールム・ノヴァールム』を公布した日から、ちょうど135年にあたる。産業革命が生んだ労働者の悲惨に、教会が正面から応答した文書で、教会が社会問題を語る伝統の出発点とされる。現教皇は名を「レオ」と継ぎ、署名日まで重ねた。産業革命に応答した先人と同じ仕事を、AIという新しい変化に対して行う、という宣言である。
教会は技術の専門機関ではなく、この文書も技術の優劣や規制の細目を論じない。二千年にわたり人間とは何かを考え続けてきた立場から、AIの時代に人間であり続けるとはどういうことかを語る。全体は序文、5つの章、結論からなり、教会が大切にしてきたものの土台を先に据え、その上にAIを載せる構成である。
序文は、二つの聖書の場面を対置する。一つはバベルの塔。天に届く塔を建てようとして、人々の言葉が通じなくなった話である。もう一つはネヘミヤ記のエルサレム城壁の再建。人々がそれぞれの持ち場で、協力して壊れた壁を築き直した話である。技術に賛成か反対かではなく、どちらの建設に加わるのかが問いだ、という枠組みがここで示される。次の四つの節で、中心となる主張を一つずつ見る。
第一の主張は、序文の第9節にある。
technology is never neutral, because it takes on the characteristics of those who devise, finance, regulate and use it.(第9節)
技術は決して中立ではない。技術は、それを考案し、資金を出し、規制し、使用する者たちの特徴を帯びるからである。
道具は使い方次第、というよく聞く言い方がある。この回勅はそれを採らない。誰が作ったか。誰のお金で作られたか。何のために作られたか。それらが道具そのものの性格に入り込む、と言うのである。
この一文に続けて、回勅は先の二つの聖書の像に戻る。第一の選択は、技術へのイエスかノーかではない。バベルを建てるのか、エルサレムの城壁を築き直すのか。天を支配しようとする権力の側に立つのか、神の前で共に働く民の側に立つのか、だと。
第3章では、これをAIそのものに当てはめて念を押す。AIを道徳的に中立とみなすことはできない。どんな技術の道具も、何を測り、何を無視し、何を最適化するか、そして人と状況をどう分類するかを通じて、そこに込められた選択と優先順位を体現しているからである(第104節)。検索の結果の並び順にも、動画の次のおすすめにも、誰かの選択が埋め込まれている。
AIに賛成か反対か、という問いの立て方そのものを組み替える。問うべきは、誰と、何のために築くのか。これが全編を貫く枠組みになっている。
第二の主張は、AIを正面から論じる第3章の第99節にある。
So-called artificial intelligences do not undergo experiences, do not possess a body, do not feel joy or pain, do not mature through relationships and do not know from within what love, work, friendship or responsibility mean.(第99節)
いわゆる人工知能は、経験をくぐり抜けることがなく、身体を持たず、喜びも苦しみも感じず、関係を通じて成熟することがなく、愛、労働、友情、責任が何を意味するかを内側から知らない。
回勅はAIの能力を軽んじない。速さと計算の力ではしばしば人間を上回ると認めた上で、それは人間の知性の一部の働きの模倣にすぎないと言う。興味深いのは、現在のAIは細部まで設計して建設されるというより、枠組みの中で栽培され、成長するものであり、その内部の表現や計算の過程は、開発の当事者にも今のところ分かっていない、と述べるくだりである(第98節)。教会の文書が、AI研究の最前線の実情をここまで正確に踏まえている。その上で、能力の高さとは別の場所に一線を引く。AIには内側がない。愛や責任を、言葉の定義としてではなく、生きた経験として知ることがない。
結論部では、同じことをこう言い直す。
No computational system, however sophisticated, can create a heart that gives itself, or a conscience that discerns good from evil.(第233節)
いかに精巧であろうと、いかなる計算システムも、自らを与える心を、善と悪を見分ける良心を、作り出すことはできない。
AIそのものが人間の尊厳を脅かすのではない。脅かすのは、人間をAIと同じ物差しで測ろうとする、人間の側の考え方である。だから回勅は、効率や計算の速さとは別の物差しを差し出す。文明の質は、その手段の力によってではなく、それが差し出すことのできるケアによって、他者を単なる機能としてではなく顔として認める能力によって測られる(第114節)。手段の力ではなく、ケア。この物差しの置き換えが、回勅全体の要と言ってよい。
第三の主張は、戦争を扱う第5章の第198節にある。
it is not permissible to entrust lethal or otherwise irreversible decisions to artificial systems. No algorithm can make war morally acceptable.(第198節)
致死的な決定、また取り返しのつかない決定を、人工のシステムに委ねることは許されない。いかなるアルゴリズムも、戦争を道徳的に受け入れられるものにはできない。
念頭にあるのは、人間の判断を介さずに標的を選んで攻撃する、自律型の兵器である。回勅は続けて警告する。AIは戦争の非人間性を取り除かない。むしろ戦争をより速く、より非人格的なものにし、暴力に訴える敷居を下げ、犠牲者をデータに変えてしまう、と。
多くの主題について、識別せよ、対話せよ、と促すこの文書が、自律型兵器についてだけは、許されない、と断言する。人の生死の判断だけは、どれほど技術が進んでも、機械に手渡してはならない。教会がAIの時代に引いた、最も太い一線である。
第四の主張は、第178節にある。
Here lies one of the most urgent moral challenges of our time: to ensure that shared knowledge becomes a true common good rather than an instrument of dominance. This requires restoring to individuals not only the data that describes them, but also the ability to decide how it is used, by whom and for whose benefit. Otherwise, the digital age will not be post-colonial, but colonial in another form.(第178節)
ここに現代の最も緊急な道徳的課題の一つがある。すなわち、共有された知識が支配の道具ではなく真の共通善となることを確保することである。これには、個人に、自らを記述するデータだけでなく、それがどのように、誰によって、誰の利益のために使われるかを決定する能力を返還することが求められる。さもなければ、デジタル時代はポスト植民地的なものではなく、別の形の植民地的なものとなるだろう。
自らを記述するデータとは何か。検索した言葉。見た動画と、それを何秒見たか。誰と、いつ、どれだけやり取りしたか。スマホを使う一日は、そういう記録を絶え間なく生んでいる。記録は本人を細かく描き出すのに、どう使われるかを本人は決められない。回勅はこれを、機械の設定の話ではなく、支配か共通善かの問題として立てる。返還という言葉の強さが、事柄の重さを示している。
戦争の章は、兵器の話だけをしているのではない。戦争が普通のことのように語られる空気、果てしない軍拡、そして憎しみをあおる言葉の暴力。それらをまとめて「力の文化」と呼び、対置するものとして「愛の文明」の建設を説く。
その第一歩に挙げられるのが、言葉の武装解除である。武器を置く前に、まず言葉から棘を抜く。誰にでも今日からできることが、愛の文明の最初に置かれている。
このページは、長大な文書の要点を、書き手の言葉で紹介したものにすぎない。引用の日本語訳も、英語版からの私訳である。
正式な日本語訳は、カトリック中央協議会から刊行が予定されている。邦題は『人間の偉大さ――AIの時代における人格の擁護』。刊行の時期はまだ決まっていない(2026年8月末の時点)。
全文には、ここで触れられなかった主題も多い。偽情報と民主主義。働く人の尊厳。人の注意をお金に換える経済への警告。AIを支える見えない労働に潜む搾取。各人が自分の持ち場で担う責任。刊行されたら、手に取って確かめてほしい。